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7 第7集（第3页）

如果你没有走一佛乘，你内心的心性跟外在的修学是不统一的。

也就是说，你虽然修学很多的资粮，也在佛堂忆佛念佛，可是出来以后还是颠颠倒倒，该打妄想还打妄想，该执着还执着，你所有的修行并没有让你内心产生觉悟，反而造成内外不一致。

诸位！

临终的时候资粮力需要用善根启动。

如果你内心颠倒，古人说“自性若迷，福何可救？”

你起颠倒，你的善业力没办法起现行的，因为善业力的启动要善根去启动，要用正念去启动。

也就是说，你临命终的时候，善根力跟资粮力缺一不可。

但是可惜的是，我们现在只知道修资粮力，忽略了内心觉悟的善根。

所以你内心一直处在颠倒妄想当中，虽然你广修资粮，但临终的时候，“自性若迷，福何可救”

，资粮力救不了你，它只好暂时沉淀，等待以后的因缘。

所以，我们必须把内在心性的觉悟跟外在的资粮成功地整合起来。

就是说，当你在修资粮时，你不是为别人而修的。

你布施时，不能想这是一个善业，你要思惟：透过布施，来启发我施舍的心，因为施舍的心是合乎清净心菩提愿的，重点在于培养施舍的心态；我透过持戒，来培养一种远离过失、防非止恶的心态；我透过忍辱，来训练自己安忍不动的心态。

因此，你能够借相修心，这时你两个都修到：第一个，资粮力修到；第二个，你内心世界每一天在进步，你可以看到你内心不断地在增长广大。

你的善根力在增长，资粮力也在增长，这个就是一佛乘，这才是正确的修法。

而不是内外区隔，该打妄想还打妄想，十年前的你打的妄想跟现在一模一样。

从觉悟的角度，假如你的心性没有进步，那么你这十年干什么呢？就做积集资粮这件事情，这不是好的方法。

就是说，你的内心的水平都没有进步，这样子只是共外道，外道也就干这种事而已。

你对佛法的修学，启发内心觉悟的这一块你就忽略了，这样你的投入叫作事倍功半，时间很多，你全部在事修，完全没有理观，那你进步就很慢了。

所以我们伟大的智者大师，为了挽救众生末法时代的问题，提出：必须先有理观，把你内心的功德、清净心菩提愿带动起来，然后以你的善根去事修，你的修行不是为了别人而修的，是为了开显你自性的功德，为了成就你清净心菩提愿而修的，所以整个生命只是在追求自我完善，这才是正确的一佛乘的概念。

用你内心的觉悟来带动外在的资粮，由外在的资粮又增长你内心的觉悟，这个就是整个天台的思想。

当然，这个需要教育。

我们必须要把整个佛教的一代时教，做全盘地了解，你才知道佛陀为什么说了这么多法，这当中有什么线索？为什么从法门的施设，到最后佛陀会告诉我们会归心性，变成内心的觉悟？内心的觉悟跟法门的修学这到底是什么关系？这些就是我们必须弄清楚的。

一、华严时

我们看天台的五时八教。

首先天台宗智者大师先讲到，“良由众生根性不一，致使如来巧说不同。”

为什么佛陀讲那么多法门呢？如果修行，一个法门就好了，你看基督教，他就讲一部《圣经》，佛教的《大藏经》有一百本，讲这么多法门是怎么施设的呢？不是佛陀要说这么多法，而是众生的根性不同，每一个人各有自己相应的根机。

佛陀的出世，本来是要直接启发你的觉性，但是有些人可以直接契入，有些人必须要有一些过渡、善巧，所以佛陀只好施设了这么多法。

那么，这么多法当中，天台宗以五个时段，把它归纳成五时。

第一个是华严时。

佛陀成道以后，并没有马上度化我们这些业障深重的凡夫。

佛陀是先度化那些大乘根机已经成熟的菩萨。

这些菩萨生生世世亲近诸佛，到了释迦牟尼佛时，他们善根成熟了，所以佛陀现出千丈的卢舍那身，坐千叶宝莲，开始“启大教，说华严，尘剎海，现宝莲”

，讲一佛乘的概念，让他们知道，其实你修六度重点不在修六度本身，只是在借相修心，是成就你内心的清净心跟菩提愿。

这个时候，《华严经》的菩萨起了大欢喜。

大欢喜以后就有问题了，因为凡夫跟二乘“有眼不见卢舍身，有耳不闻圆顿教”

，根本听不懂。

所以华严会上虽然有声闻人在，他们完全没有得到任何的意义，只有在那个地方当庄严众，庄严道场。

所以《华严经》讲完以后，佛陀把一些根熟菩萨都度了，开始把千丈的报身收起来，现出丈六的比丘相，就是身相跟我们差不多，比我们高一点，开始很严肃地面对我们业障凡夫了。

二、阿含时